En el mundo glo­bal, el fu­tu­ro no se sos­tie­ne ya sobre fun­da­men­tos y cer­ti­dum­bres, sino sobre un sen­ti­mien­to de ines­ta­bi­li­dad análo­go al que la hu­ma­ni­dad eu­ro­pea co­no­ció en el paso del siglo XV al XVI, en el trán­si­to hacia el Re­na­ci­mien­to. De aquel ex­tra­or­di­na­rio la­bo­ra­to­rio de ex­pe­ri­men­ta­ción, mar­ca­do por un cruce fe­cun­do entre arte y cien­cia, in­ven­ción téc­ni­ca y fi­lo­so­fía na­tu­ral, irrum­pe –de Leo­nar­do a Ma­quia­ve­lo– una ima­gen de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na des­vin­cu­la­da de toda esen­cia y en­tre­ga­da a la di­men­sión de lo po­si­ble y lo con­tin­gen­te. Un es­ce­na­rio es­plén­di­do y dra­má­ti­co que, pro­yec­tán­do­se más allá de los pa­ra­dig­mas cien­tí­fi­cos y po­lí­ti­cos de la mo­der­ni­dad, se pre­sen­ta hoy ante nues­tra mi­ra­da como un pre­lu­dio de nues­tro pre­sen­te. Los desa­fíos del mundo di­gi­tal, el cam­bio cli­má­ti­co, la bio­rro­bó­ti­ca y las re­vo­lu­cio­nes del ca­pi­ta­lis­mo lla­man a inau­gu­rar un nuevo Re­na­ci­mien­to. «En reali­dad, al que­dar sin fun­da­men­to, la pre­gun­ta “¿Qué es el hom­bre?” plan­tea­ba una cues­tión fi­lo­só­fi­ca de­ci­si­va: el sello de lo hu­mano es lo po­si­ble».